Gedanken zum Wochenende

Zwischen Abschied und Ewigkeit: Wie Technologie unser Trauern verändert

Von Pfarrer Christoph Rätz, Evangelische Kirchengemeinden Ludwigsfelde und Glienick

Der November ist ein dünnhäutiger Monat. Die Tage werden dunkler, das Wetter trübe und es geht viel ums Gedenken und Erinnern. Viele Menschen gehen auf die Friedhöfe, pflegen die Gräber oder suchen stille Orte, um sich denen nahe zu fühlen, die vorausgegangen sind. Der November ist ein guter Monat für die Trauer.

Wie Menschen trauern, ist individuell. Jeder Abschied trägt sein eigenes Gesicht. Dennoch teilen die meisten das Bedürfnis, die Beziehung zu ihren Verstorbenen aufrechtzuerhalten.

Lange wurde Trauer als Prozess des Loslassen verstanden, als „Bewältigung“ des Verlustes. Die bleibende Sehnsucht, dem Verstorbenen nahe zu sein, wurde als ungesund betrachtet. Schließlich müsse das Leben weiter gehen. Heute wissen wir: Trauer ist kein linearer Prozess. Sie ist wechselhaft, schwer vorhersehbar und erfüllt von dem Wunsch, das Andenken an die Verstorbenen zu bewahren.

Die Formen, dies auszudrücken, sind vielfältig. Viele sprechen mit Verstorbenen, decken den Tisch für sie oder bewahren persönliche Gegenstände auf. Sie blättern durch alte Fotoalben oder lassen bestimmte Ecken in der Wohnung unverändert. Auch die Technik eröffnet neue Möglichkeiten: Digitale Bilder, Filme und Stimmen lassen die Verstorbenen „weiterleben“. Trauerportale, Gedenkseiten und digitale Trauerfeiern ermöglichen es, Verstorbene im virtuellen Raum zu verewigen.

Diese Entwicklung geht noch weiter. Es geht nun nicht mehr nur darum, die Verstorbenen zu betrachten, ihre Stimmen zu hören oder Videos von gemeinsamen Erlebnissen anzusehen. Neue Technologien eröffnen die Möglichkeit, wieder mit ihnen „in den Dialog zu treten“ – zumindest in einer gewissen Weise. Die Kulturindustrie hat dies bereits aufgegriffen: Digitale Doubles von Musikern und Schauspielern, zum Beispiel von den Beatles, ermöglichen es, längst verstorbene Künstler quasi live zu erleben. Ähnliches gibt es auch anderswo: In einem New Yorker Museum zur Geschichte des Holocaust etwa werden solche „Avatare“ bereits dafür eingesetzt, auf persönliche Fragen zu reagieren und so eine Art Dialog herzustellen, der den Verstorbenen fast wieder zum Leben erweckt. Natürlich gibt es auch schon Firmen, die solche Angebote für den Privatgebrauch entwickeln.

Mich bewegt die Frage nach den Motiven, die hinter solchen Entwicklungen stehen. Ist es nur der zeitgemäße Ausruck des alten Wunsches, über den Tod hinaus in Kontakt zu bleiben? Das muss nicht bedeuten, den leiblichen Tod zu leugnen. Die Beziehung wird ja ausdrücklich unter anderem Vorzeichen fortgesetzt, unter veränderten Bedingungen.

Bedenken habe ich auch. Könnten digitale Avatare den Ablösungsprozess dort verhindern, wo er den Betroffenen guttäte? Anstatt loszulassen, wird eine Parallelwelt geschaffen, in der Erinnerungen endlos gegenwärtig sind. Problematisch wird es, wenn ungelöste Konflikte und ambivalente Gefühle durch das digitale Abbild weiter bestehen bleiben. Und wer kontrolliert die „Erinnerungshoheit“ der Verstorbenen? Wer entscheidet, wie sie dargestellt und welche Facetten betont werden? Hinzu kommen Fragen nach Datensicherheit und der Kapitalisierung von Trauer.

Abschließende Antworten habe ich noch nicht gefunden. Der Wunsch, das Unumkehrbare umzukehren, ist verständlich. Ich vermute, dass uns diese Technologien zu einem ganz neuen Umgang mit jenen Verlusten führen können, die zum Leben gehören – und darin ebenso herausfordern wie trösten. Ich denke aber auch an die alten religiösen Traditionen, die mir nahe sind und die von der Ewigkeit reden als etwas, das uns in diesem Leben nicht verfügbar ist, nicht verfügbar sein muss. Es sind diese Traditionen, die mir immer wieder die richtigen Worte in den Mund und ins Herz legen, wenn ich auf den Friedhof gehe. Auch in diesem Jahr, auch im November, diesem dünnhäutigen Monat.